سيكولوجية الإرهاب في العالم العربي.. حين يتحول الألم إلى تطرف

قاسم علي خضر*

في غرفة صغيرة أنهكت جدرانها آثار الحرب، يجلس شابٌّ يحدّق في صورة عائلته التي فرّقتها الأحداث. فقد بيته، وانقطعت أحلامه، وأصبح المستقبل بالنسبة إليه سؤالاً بلا إجابة. وبينما يبحث عن معنى لما حدث، تمتد إليه يدٌ تعده بالقوة والانتماء، وتمنحه تفسيراً جاهزاً لألمه، وتخبره بأن العنف هو الطريق إلى استعادة كرامته. ليست هذه الصورة حكاية تختصر جميع مسارات التطرف، لكنها تفتح نافذة على سؤال إنساني بالغ التعقيد:
كيف يمكن للألم والخوف والشعور بالخذلان أن تصبح مدخلاً تستغله الجماعات المتطرفة لاستقطاب بعض الأفراد؟
في العالم العربي، حيث عاشت مجتمعات عديدة تجارب الحروب والنزوح والتهميش، تبرز أهمية فهم سيكولوجية الإرهاب بوصفها مدخلاً ضرورياً لتفسير الظاهرة ومواجهتها. فالإرهاب لا يبدأ دائماً بانفجار أو بعمل مسلح، بل قد تسبقه تحولات نفسية وفكرية تتداخل فيها أزمات الهوية والإحباط مع خطابات التحريض والاستغلال الأيديولوجي. وفهم هذه المسارات لا يعني تبرير العنف، بل كشف آلياته والبحث عن وسائل أكثر فاعلية للوقاية منه.
تُعد الحاجة إلى الانتماء والتقدير من الدوافع الإنسانية الأساسية. وعندما يشعر الفرد بالعزلة أو فقدان الأمل أو غياب فرص المشاركة، قد يصبح أكثر قابلية للتأثر بجماعات تقدم له شعوراً بالقوة والهوية والهدف. وتستغل بعض التنظيمات المتطرفة هذه الحاجة، فتمنح أتباعها إحساساً بالمكانة، وتطرح تفسيرات مبسطة لمعاناتهم، وتحمّل الآخرين مسؤولية مشكلاتهم. لكن الفقر والبطالة والتهميش لا تؤدي تلقائياً إلى الإرهاب، إذ تتشكل مسارات التطرف نتيجة تفاعل عوامل متعددة، تشمل التجارب الشخصية والبيئة الاجتماعية والخطاب الأيديولوجي.
أسهمت الحروب والنزاعات في أجزاء من العالم العربي في تعميق مشاعر الخوف والفقدان والإحباط لدى قطاعات من السكان. وقد تستغل الجماعات المتطرفة هذه المعاناة لتغذية الرغبة في الانتقام، وتصوير العنف باعتباره وسيلة لاستعادة الكرامة أو تحقيق العدالة. ومع ذلك، فإن التعرض للصدمات لا يجعل الإنسان إرهابياً بالضرورة، فالدعم الأسري والاجتماعي، والرعاية النفسية، وتوافر فرص التعليم والعمل، عوامل تساعد على التعافي وتعزز القدرة على مواجهة خطابات الكراهية.
من الضروري التمييز بين الاضطرابات النفسية والتطرف الأيديولوجي، إذ لا يوجد نمط نفسي واحد يفسر جميع حالات الإرهاب، ولا يصح اعتبار المرض النفسي سبباً مباشراً للعنف. فالتطرف ظاهرة متعددة الأبعاد، تتداخل فيها العوامل الفردية والاجتماعية والسياسية والفكرية. كما تسهم وسائل التواصل الاجتماعي أحياناً في نشر الخطابات التحريضية وتشكيل مجموعات مغلقة تعزز الأفكار المتشددة، خصوصاً عندما يُصوَّر الآخر باعتباره عدواً، ويُقدَّم العنف على أنه بطولة أو واجب.
إن مواجهة الإرهاب لا يمكن أن تقتصر على الإجراءات الأمنية، بل تتطلب مقاربة شاملة تعزز التفكير النقدي، وتنشر ثقافة الحوار والتسامح، وتوفر خدمات الصحة النفسية، وتفتح أمام الشباب فرصاً حقيقية للتعليم والعمل والمشاركة المجتمعية. كما تبرز أهمية دور الأسرة والمدرسة والجامعة والإعلام والمؤسسات الدينية في مواجهة خطاب الكراهية وتعزيز قيم التعايش واحترام الاختلاف، مع الالتزام بحقوق الإنسان وسيادة القانون.
إن فهم سيكولوجية الإرهاب في العالم العربي يبدأ بإدراك أن التطرف لا ينشأ من عامل واحد، ولا يمثل نتيجة حتمية للمعاناة أو التهميش. فبين الألم والعنف مساحة يمكن أن تتدخل فيها الأسرة والمجتمع والمؤسسات لحماية الأفراد من الاستغلال الفكري والنفسي.
وفي نهاية المطاف، لا تُقاس قوة المجتمعات بقدرتها على مواجهة العنف بعد وقوعه فحسب، بل بقدرتها على منع أسبابه، ومداواة جراح أبنائها، ومنحهم أملاً حقيقياً بالمستقبل. فحين يجد الإنسان من يسمعه، وبيئة تحترم كرامته، وفرصة يبني بها حياته، تتراجع المساحة التي يستغلها المتطرفون لإقناعه بأن الكراهية طريق للخلاص، وأن العنف وسيلة لإثبات الوجود.

*مدير مركز جسور للثقافة والاعلام والتطوير
centerjusour@gmail.com