نادية مراد.. من ذاكرة الإبادة إلى حق اختيار الحياة

نبيل عبد الأمير الربيعي

ليست كل الكتب التي تتناول المآسي الإنسانية مجرد شهادات عن الألم، فبعضها يتحول إلى وثائق تاريخية وأخلاقية تحفظ ذاكرة الضحايا، وتضع العالم أمام مسؤولياته، وتعيد طرح السؤال عن قدرة الإنسان على استعادة حياته بعد أن تتعرض كرامته ووجوده لأبشع أشكال العنف. وفي هذا السياق يأتي كتاب الناشطة الكوردية الإيزيدية والحائزة على جائزة نوبل للسلام نادية مراد، (أنا أختار بدايتي)، بوصفه تجربة إنسانية تتجاوز حدود السيرة الشخصية إلى فضاء أوسع يتعلق بالذاكرة والعدالة وحق الإنسان في تقرير مصيره.

تعود حكاية نادية مراد إلى واحدة من أكثر الجرائم وحشية في التاريخ العراقي المعاصر، حين اجتاح تنظيم داعش الإرهابي مناطق سنجار في آب 2014، مستهدفاً أبناء المكون الإيزيدي بحملة إبادة جماعية تضمنت القتل الجماعي والخطف والاستعباد الجنسي والتهجير القسري، فضلاً عن تدمير القرى والمزارات الدينية ومحاولة اقتلاع جماعة دينية وثقافية متجذرة في تاريخ المنطقة.

كانت نادية واحدة من آلاف الضحايا الذين تعرضوا للأسر والانتهاكات، لكنها استطاعت النجاة من قبضة التنظيم، لتبدأ رحلة أخرى لم تكن أقل صعوبة؛ رحلة مواجهة العالم بحقيقة ما ارتكب بحق الإيزيديين، وكسر جدار الصمت المحيط بجرائم العنف الجنسي والاستعباد، وتحويل تجربتها الشخصية إلى قضية إنسانية تتطلب موقفاً دولياً يتجاوز بيانات التضامن والإدانة.

لقد أدركت نادية أن النجاة الجسدي لا تعني بالضرورة انتهاء المعاناة، وأن الخروج من الأسر لا يمحو آثار التجربة القاسية في الذاكرة والنفس والحياة الاجتماعية. لذلك لم تحصر رسالتها في سرد ما تعرضت له، بل جعلت من شهادتها وسيلة للدفاع عن الضحايا والمطالبة بمحاسبة مرتكبي الجرائم، وضمان عدم إفلاتهم من العقاب. وقد أسهم نشاطها الدولي في إيصال قضية الإيزيديين إلى المؤسسات والمنابر العالمية، وتوج هذا المسار بمنحها جائزة نوبل للسلام عام 2018، بالاشتراك مع الطبيب الكونغولي دينيس موكويغي، تقديراً لجهودهما في مكافحة استخدام العنف الجنسي سلاحاً في الحروب والنزاعات المسلحة.

لكن أهمية كتابها الجديد تكمن في زاوية أخرى لا تقل أهمية عن توثيق الجريمة؛ إنها الانتقال من سؤال: كيف نجوت؟ إلى سؤال أكثر عمقاً: كيف أعيش بعد النجاة؟ فالحياة، كما تقدمها هذه التجربة، لا ينبغي أن تظل أسيرة اللحظة التي ارتكبت فيها الجريمة، ولا أن يتحول الضحية إلى مجرد صورة دائمة للألم في ذاكرة الآخرين.

إن اختيار البداية الجديدة لا يعني نسيان الماضي أو التنازل عن الحقوق، كما لا يعني التسامح مع الجريمة أو إعفاء مرتكبيها من المسؤولية. إنه تأكيد على أن للناجين الحق في استعادة حياتهم، وتكوين أسرهم، وتحقيق طموحاتهم، وصناعة مستقبل لا تتحكم فيه ذاكرة الجلاد. ومن هنا تحمل عبارة (أنا أختار بدايتي) دلالة إنسانية وفلسفية عميقة، لأنها تستعيد للإنسان حق الاختيار الذي حاول العنف مصادرته منه.

في المقابل، فإن الرسالة التي تحملها نادية مراد لا تنفصل عن الواقع الصعب الذي لا يزال يعيشه الإيزيديون في العراق. فبعد مرور أكثر من اثني عشر عاماً على جريمة الإبادة، ما زالت عائلات تنتظر معرفة مصير أبنائها المفقودين، وما زال كثير من النازحين بعيدين عن مناطقهم، فيما تواجه جهود إعادة الإعمار والاستقرار تحديات سياسية وأمنية وإدارية، فضلاً عن الخلافات التي تعرقل إيجاد حلول مستدامة لأوضاع سنجار وأهلها.

هنا تبرز مسؤولية الدولة العراقية بصورة أساسية، إذ لا يمكن اختزال معالجة آثار الإبادة في الاعتراف الرمزي بالجريمة أو إقامة الفعاليات التذكارية. فالعدالة الحقيقية تتطلب البحث الجاد عن المفقودين، وتوثيق المقابر الجماعية، ومحاسبة المتورطين، وتعويض الضحايا، وتوفير الرعاية النفسية والاجتماعية للناجين، إلى جانب إعادة إعمار المناطق المتضررة وتهيئة الظروف الآمنة والكريمة لعودة النازحين، وصون التنوع الديني والثقافي الذي يمثل جزءاً أصيلاً من هوية العراق.

كما أن المجتمع الدولي مطالب بألا تتحول قضية الإيزيديين إلى ملف موسمي يستعيد حضوره في المناسبات الدولية ثم يتراجع عن الاهتمام به. فالإبادة الجماعية لا تنتهي بمجرد توقف القتل؛ إذ تستمر آثارها في حياة العائلات المشتتة، وفي ذاكرة الأطفال، وفي غياب العدالة، وفي تعثر عودة الناس إلى بيوتهم وأرضهم.

من المهم أيضاً النظر إلى تجربة نادية مراد باعتبارها نموذجاً لدور المرأة في مواجهة العنف والتطرف، ليس من خلال موقع الضحية فحسب، بل من خلال قدرتها على إنتاج خطاب إنساني مؤثر، والمشاركة في صياغة الوعي العالمي بقضايا حقوق الإنسان. لقد استطاعت أن تجعل من صوتها امتداداً لأصوات النساء اللواتي لم تتح لهن فرصة الكلام، وللعائلات التي لا تزال تبحث عن أحبائها، وللناجين الذين يحتاجون إلى أن يسمع العالم شهاداتهم دون أن يختزلهم في مأساتهم.

إن المجتمعات التي تتعرض للإبادة لا تحتاج إلى التعاطف وحده، بل إلى منظومة متكاملة من العدالة والاعتراف والإنصاف وإعادة بناء الثقة. كما أن حماية التنوع في العراق ليست قضية تخص الإيزيديين وحدهم، وإنما هي مسؤولية وطنية تتصل بمستقبل الدولة والمواطنة وحق جميع المكونات في الحياة الآمنة والمتساوية.

في النهاية، لا يقدم عنوان كتاب نادية مراد وعداً بنسيان ما حدث، ولا دعوة إلى تجاوز الجراح قبل تحقيق العدالة، بل يضع أمامنا حقيقة إنسانية أساسية: يستطيع الإنسان أن يستعيد حقه في الحياة من دون أن يتخلى عن ذاكرته، وأن يبدأ من جديد من دون أن يتنازل عن حقه في الإنصاف.

إن أعظم انتصار على مشروع الإبادة ليس البقاء على قيد الحياة فحسب، بل أن يستعيد الإنسان حريته وكرامته، وأن يختار مستقبله بإرادته، وأن تبقى الذاكرة شاهداً على الجريمة، لا سجناً أبدياً للناجين منها.