الإيزيديون بين الإبادة والحفاظ على الخصوصية الدينية والثقافية

نبيل عبد الأمير الربيعي

حين تصبح الهوية قضية وجود
تشكل قضية الهوية الدينية والثقافية واحدة من أكثر القضايا تعقيداً في المجتمعات المتعددة الأديان والثقافات. فبينما تسعى الجماعات الدينية الصغيرة إلى الحفاظ على خصوصيتها التاريخية والعقائدية، تواجه في الوقت نفسه ضغوطاً اجتماعية وثقافية وسياسية تدفع باتجاه إدراجها ضمن أطر دينية أوسع أو تصنيفات سائدة قد لا تعبر بدقة عن طبيعتها وهويتها الخاصة.

ويعد أبناء الديانة الإيزيدية مثالاً واضحاً على هذه الإشكالية. فالإيزيدية ليست مجرد انتماء ديني فحسب، بل هي منظومة ثقافية واجتماعية وتاريخية متكاملة تشكلت عبر قرون طويلة من التفاعل مع البيئة المحلية والتطور التاريخي. وقد حافظ الإيزيديون على خصوصيتهم رغم ما تعرضوا له من حملات اضطهاد وموجات تهجير ومحاولات متكررة لطمس هويتهم أو إعادة تعريفها من خارج سياقها التاريخي.

وتكمن إحدى أبرز التحديات في الجدل المستمر حول تصنيف الإيزيدية وبعض الجماعات الدينية الأخرى. فهناك من ينظر إليها باعتبارها جزءاً من الأديان الكبرى أو فرعاً من فروعها، بينما يؤكد المؤرخون والعديد من الباحثين أنها ديانة مستقلة تمتلك عقائدها وطقوسها وتراثها الخاص. ولا يقتصر هذا الجدل على الجانب الأكاديمي أو الديني، بل يمتد إلى الحقوق الثقافية والقانونية والتمثيل السياسي والاجتماعي لهذه الجماعات.

كما يواجه ابناء الديانة الإيزيدية معضلة أخرى تتمثل في التوازن بين الاندماج في المجتمع الأوسع والحفاظ على هويتهم الخاصة. فالاندماج يمثل ضرورة للتعايش والمشاركة في الحياة العامة، لكنه قد يتحول أحياناً إلى شكل من أشكال الذوبان الثقافي إذا لم ترافقه سياسات تحترم التنوع وتحمي الخصوصيات الدينية والثقافية. وفي المقابل، فإن التشدد في الانغلاق على الذات قد يؤدي إلى العزلة الاجتماعية ويحد من فرص التواصل والتفاعل مع الآخرين.

لقد زادت التحديات في العقود الأخيرة بفعل العولمة والتغيرات الاجتماعية المتسارعة والهجرة الواسعة، حيث وجدت العديد من الجماعات الدينية نفسها أمام أجيال جديدة تعيش في بيئات مختلفة ثقافياً ولغوياً. وأصبح الحفاظ على اللغة والطقوس والعادات والتراث الشفهي مهمة أكثر صعوبة من أي وقت مضى، الأمر الذي يستدعي جهوداً مؤسساتية وثقافية وتعليمية للحفاظ على هذا الإرث التاريخي.

إن احترام التنوع الديني لا يعني فقط الاعتراف بوجود جماعات مختلفة، بل يتطلب أيضاً الاعتراف بحقها في تعريف نفسها بنفسها، بعيداً عن التصنيفات القسرية أو القراءات المسبقة. فالهويات الدينية ليست مجرد عناوين جامدة، وإنما هي نتاج تاريخ طويل من التجارب الإنسانية والثقافية التي تستحق الفهم والاحترام.

ومن هنا، فإن حماية الهوية الإيزيدية وهويات الجماعات الدينية الأخرى لا تخدم أبناء هذه المكونات وحدهم، بل تمثل دفاعاً عن التنوع الثقافي والروحي للمجتمع بأسره. فالمجتمعات التي تحترم تعدديتها وتتعامل مع اختلافاتها بوصفها مصدراً للغنى لا سبباً للانقسام، تكون أكثر قدرة على بناء مستقبل قائم على المواطنة والتسامح والعدالة.

إن التحدي الحقيقي لا يكمن في الاختيار بين الاندماج أو الاستقلال، بل في إيجاد معادلة متوازنة تسمح لهذه الجماعات بالمشاركة الفاعلة في الحياة العامة مع الاحتفاظ بخصوصيتها الدينية والثقافية، بوصفها جزءاً أصيلاً من تاريخ المنطقة وتراثها الإنساني المتنوع.

ولا يمكن الحديث عن التحديات التي تواجه أبناء الديانة الإيزيدية من دون التوقف عند الكارثة الإنسانية التي تعرضوا لها على يد تنظيم داعش الإرهابي عام 2014. فقد شهد قضاء سنجار واحدة من أبشع الجرائم في التاريخ المعاصر، عندما ارتكب التنظيم عمليات قتل جماعي وخطف وتهجير قسري بحق الآلاف من الإيزيديين. كما تعرضت النساء والفتيات للسبي والاستعباد الجنسي، فيما جرى تجنيد الأطفال قسراً وإخضاعهم لعمليات غسل دماغ ممنهجة. وقد وصفت العديد من المنظمات الدولية هذه الأفعال بأنها ترقى إلى جريمة إبادة جماعية استهدفت وجود الإيزيديين وهويتهم الدينية والثقافية.

ولم تقتصر آثار هذه الجرائم على الخسائر البشرية فحسب، بل امتدت إلى النسيج الاجتماعي والثقافي للإيزيديين، إذ دُمرت قرى ومزارات دينية، وتشتت عشرات الآلاف من العائلات بين مخيمات النزوح ودول اللجوء. وحتى اليوم ما زال الكثير من الإيزيديين يعانون من آثار تلك المأساة، سواء من خلال البحث عن المفقودين أو محاولة إعادة بناء حياتهم ومجتمعاتهم المحلية. ولذلك فإن الحفاظ على الهوية الإيزيدية لم يعد مجرد مسألة ثقافية أو دينية، بل أصبح أيضاً فعلاً من أفعال الصمود والمقاومة في مواجهة محاولة اقتلاع شعب كامل من جذوره التاريخية.