لن تكون هناك عدالة في العالم ما لم يُسمَع صوت الضحايا!

حسو هورمي

في عالمٍ تتشابك فيه المظالم وتتعقّد أوجه الصراع، تبرز مقولة إيلي ويزل: “لن تكون هناك عدالة في العالم ما لم يُسمَع صوت الضحايا” كدعامة أخلاقية وفكرية تُذكّر بأن العدالة ليست مجرد نصوص مكتوبة أو محاكمات شكلية، بل هي عملية إنسانية عميقة تبدأ بالاعتراف بالمعاناة واستعادة كرامة من تعرضوا للظلم.

هذا المقال يهدف إلى تفسير المقولة، وتحليلها أدبيًا وفلسفيًا، ووضعها في سياق حياة صاحبها، ثم ربطها بواقع الإيزيديين بعد مرور 11 سنة على الإبادة الجماعية في سنجار.

أولًا: معنى المقولة

تعني المقولة أن العدالة الحقيقية لا تتحقق بمجرد سنّ القوانين أو إصدار الأحكام، بل عبر منح الضحايا حق التعبير عن آلامهم، والاعتراف بما عانوه، والنظر إلى شهاداتهم باعتبارها أساسًا لفهم الحقيقة ومنع تكرار المأساة. إن إسكات الضحايا أو تجاهل صوتهم لا يطمس الحقيقة فحسب، بل يسمح للجناة بإعادة إنتاج الظلم. لذلك، فإن الخطوة الأولى نحو العدالة ليست العقاب، بل الإنصات.

ثانيًا: تحليل أدبي وفلسفي للمقولة

1. التحليل الأدبي
• تختزل المقولة بلغة مكثّفة وحاسمة حقيقة أخلاقية عميقة.
• استخدام صيغة النفي المؤكّد: “لن تكون هناك…” يضع العدالة على المحك، شرطها الأول هو سماع الضحايا.
• تحمل الجملة مفارقة مؤلمة: فالعالم قد يبدو منظمًا بقوانينه ومحاكمه، لكنه يبقى غير عادل ما دام الضحايا صامتين أو مُسكتين.

2. التحليل الفلسفي

• تتقاطع المقولة مع فلسفة العدالة الانتقالية و”أخلاقيات الاعتراف”.
• العدالة ليست فقط عقابًا للمجرم، بل إعادة اعتبار للضحية.
• هناك بُعد وجودي في الفكرة: الإنسان الضحية يستعيد جزءًا من ذاته حين تُسمَع شهادته.
• الصمت، بحسب ويزل، ليس حيادًا، بل تحالف غير معلن مع الظلم، وتجاهل صوت الضحايا يعني فتح الباب أمام تكرار المآسي.

ثالثًا: المقولة في ضوء حياة إيلي ويزل

إيلي ويزل (1928–2016) كاتب وناشط إنساني يهودي من أصل روماني، وناجٍ من معسكرات الاعتقال النازية خلال الهولوكوست. فقد عائلته وعاش أقسى تجارب الإنسان في أوشفيتز وبوخنفالد، مما جعل صوته لاحقًا شاهدًا حيًا على الألم والظلم.
تجربته أضحت جوهر رسالته الأخلاقية:

• رأى بنفسه كيف يُحوِّل الصمت الضحايا إلى ضحايا مرتين: مرة بفعل الجريمة، ومرة بتجاهلها.
• في خطاب نوبل للسلام 1986، أكد أن “التحدث نيابة عن الذين لا صوت لهم” واجب إنساني لا يقل أهمية عن أي محاكمة أو إصلاح.
• ناضل من أجل ضحايا الإبادة والاضطهاد في كل مكان: في رواندا، البوسنة، جنوب أفريقيا… مؤمنًا أن صوت الضحية هو حجر الأساس لكل عدالة ممكنة.
مقولة ويزل ليست حكمة مجردة، بل خلاصة حياة عاشها شاهدًا وضحية وناشطًا.

رابعًا: ربط المقولة بواقع الإيزيديين بعد 11 سنة على إبادة سنجار

تعرض الإيزيديون في 3 آب/أغسطس 2014 لأبشع الجرائم على يد داعش: قتل جماعي، خطف، استعباد جنسي، تهجير، وتدمير للهوية الثقافية والدينية. وبعد مرور 11 سنة، ما تزال آثار المأساة حاضرة بقوة. ومقولة ويزل تبدو اليوم أكثر انطباقًا على حالتهم من أي وقت مضى.

1. الصوت والتوثيق: شرط النجاة من النسيان

شهادة الناجين، وخاصة النساء اللواتي تعرضن للاستعباد، هي اليوم الركيزة الأخلاقية والقانونية لمواجهة النسيان ومنع تكرار الإبادة. التوثيق الإعلامي والحقوقي ليس مجرد سرد، بل فعل مقاومة ضد طمس الحقيقة.

2. المحاسبة: لا عدالة بلا مساءلة

المطالبة بعدم إفلات الجناة من العقاب ما تزال حاضرة بقوة، رغم التحديات القانونية والسياسية. إحقاق العدالة للإيزيديين لا يقتصر على محاكمة عناصر داعش فحسب، بل يشمل التحقيق في أسباب التقصير، ومحاسبة كل من أسهم في ترك سنجار بلا حماية لحظة الكارثة.

3. النزوح والدمار: حين يستمر الألم بعد انتهاء الجريمة

آلاف الإيزيديين ما يزالون نازحين أو يعيشون في مناطق مدمَّرة لم تُعد إعمارها بالكامل.ىسماع صوت الضحايا يعني الاعتراف بحقهم في:

• العودة الآمنة،
• إعادة البناء،
• التعويض العادل،
• والدعم النفسي والاجتماعي.
العدالة هنا ليست قانونًا فحسب، بل استعادة الحياة.

4. الناجيات: أصوات خرجت من عمق الجحيم

العديد من الإيزيديات ما يزلن يواجهن صدمات نفسية واجتماعية عميقة. تشريعات مثل قانون الناجيات الإيزيديات خطوة مهمة، لكنها غير كافية ما لم تُدعَم برعاية طويلة الأمد، واعتراف مجتمعي بآلامهن وتجاربهن.

5. خطر النسيان: الإبادة ليست صفحة تُطوى

إذا لم يُرفع صوت الضحايا، ستتحول الإبادة إلى حدث هامشي في ذاكرة العالم. إحياء الذكرى سنويًا، ومواصلة التوثيق، والنضال للاعتراف الدولي بالإبادة، هي جميعها روافع أخلاقية ضد النسيان.

6. بين الأمل والتحدي

ورغم الجراح المفتوحة، يبقى هناك أمل بمستقبل أفضل، شرط أن يُسمَع صوت الضحايا، ويُعترَف بمعاناتهم، ويُدعَموا في الطريق الطويل نحو إعادة بناء حياتهم وكرامتهم.

الخلاصة

تكشف مقولة إيلي ويزل أن العدالة ليست حدثًا يُنجز مرة واحدة، بل مسارًا يبدأ بالاعتراف بصوت الضحية ويستمر بالدفاع عنه. وفي حالة الإيزيديين، يتجلى هذا المبدأ بوضوح:

• لا عدالة بلا كشف الحقيقة، ولا إنصاف بلا مساءلة، ولا مستقبل بلا سماع صادق للناجين.
• إن تمكين الضحايا من سرد قصصهم، والمطالبة بحقوقهم، واستعادة كرامتهم، هو الحد الفاصل بين عدالة حقيقية وعدالة شكلية.
• ففي عالمٍ مليء بالآلام، يظل صوت الضحايا هو البوصلة الأخلاقية التي تُعيد للعدالة معناها، وللإنسانية جوهرها.