زهير الخويلدي
مقدمة
لم يحدث قط أن تم طرد الخيال من ملكات العقل كما حدث في القرن السابع عشر، كما لم يشكل نقد الخيال ممرًا إلزاميًا للفلسفة والعلم كما كان الحال في قرن العقلانية. كيف يمكننا الجمع بين حرية الخيال دون قواعد ومثالية النظام والقياس والدقة والكمال؟ قبل أن يعترف هيوم بقوة الخيال في نهاية القرن (وكانت لا تزال قوة تكاثرية للارتباط التجريبي بشكل أساسي)، بدا أن القوة الوحيدة التي يعترف بها المفكرون والعلماء في هذا القرن للخيال هي تعطيله. العمل المنهجي للفهم وإلقاء الضوء على عدم قدرة الإنسان الأساسية وغير القابلة للاختزال على مساواته بالعقل الذي مع ذلك يحدده ولكنه لا يميزه بالكامل. لقد ساهم ظهور العلوم الطبيعية العقلانية إلى حد كبير في جعل الخيال عائقا أمام المعرفة العقلانية للعالم، ونقده شرطا أساسيا لهذه المعرفة. ونتيجة لذلك، سيحدد الخيال، بطريقة ليست بعيدة عن كونها سلبية فحسب، علاقة الإنسان بالعالم وبإخوانه من البشر عندما لا يعود الإنسان يتصرف وفق نظام الفهم أو العقل، عندما يصبح لم يعد عقلًا يعرف ويحسب ويعقل، بل أصبح كائنًا من الرغبة والعواطف التي لا يمكن لمسارها الصدفي إلا أن يولد ويقوي الخيال في الروح، والوهم، والتمثيلات الزائفة بشكل عام. ومن المهم جدًا أن الخيال يبدو أقل دلالة على قدرة العقل البشري على التوقع والقدرة على تصور وتمثيل ما ليس موجودًا، بقدر ما يشير إلى الميل الحتمي ولكن المؤسف لتجاهل الحقيقة وتشويهها، واعتبار رغبات المرء حقيقة. يبدو أن مثل هذا المفهوم يشترك فيه جميع المفكرين الكلاسيكيين، بعيدًا عن الانقسامات الفلسفية والدينية، ويبدو أنه حقيقة أساسية لم يتم التشكيك فيها أبدًا من قبل المعرفة الكلاسيكية حتى هيوم. يمكننا صياغة هذا المفهوم المشترك بشكل مختلف، مشترك لدرجة أنه أقرب إلى اللافكر منه إلى الموقف العقائدي، ونقول إنه في نظر الفلاسفة الكلاسيكيين، يمكن للإنسان أن يفكر بشكل أفضل إذا لم يتخيل – ومن خلال “التفكير” يجب علينا أن نفكر بشكل أفضل. ولا يفهم فقط عمليات الفهم التي تهدف إلى معرفة حقائق الميتافيزيقا والعلوم، بل يفهم أيضًا طريقة التصرف في الحياة والتصرف مع الآخرين. يمكننا أن نفسر لماذا يتخيل الناس وحتى لماذا يعني تكوينهم أنهم لا يستطيعون تخيل ووصف وشرح آليات التخيل من خلال ربطها بالقوانين أو الأحكام العامة لاتحاد الروح والجسد. لكن هذا لن يجعل هذا النوع من تطفل الخيال على الفهم مقبولاً أخلاقياً وميتافيزيقياً، هذا النوع من الجنون العادي والعادي الذي يسيطر على عقول الناس والذي، في الوقت نفسه، يجمع الناس في مدن أرضية و يفرقهم ويجعلهم يقتلون بعضهم البعض. إن النظريات السياسية الكبرى لهذا القرن (يجب أن نقول: النظريات العظيمة لقراءة السياسة)، نظريات باسكال وسبينوزا قبل كل شيء، هي تطبيقات في هذا المجال من علاقات القوة بين رجال هذا المفهوم للخيال كقوة. سواء بمعنى القوة، أو حتى الهيمنة، أو بمعنى، وهو الأهم، نظام الروح الإنسانية الخاص وحتى المستقل. ولكن على المستوى الذي يرتبط بالأخلاق والأنثروبولوجيا أكثر من السياسة، مثل ذلك الذي تقع عليه فلسفة مالبرانش أيضًا، نجد، وبنفس العبارات تقريبًا، هذا التأهيل للخيال كقوة لسحر الروح، كما الجنون العادي، كعائق كبير، مع الأهواء، أمام معرفة الحقيقة ومحبتها. إن التأثير الرئيسي للخيال بالنسبة لجميع هؤلاء المفكرين من مختلف الآفاق هو تقليص، بل وإبادة، حرية الإنسان الذي يصبح من خلالها وكأنه مغترب عن هذه القوة الموجودة فيه دون أن يكون هو. إما أن هذا الحرمان من الحرية يرجع إلى طبيعة الإنسان الساقط ذاتها، كما هو الحال عند باسكال، فيصبح الخيال العلامة الدامغة على دناءة الإنسان وسقوطه. إما أن قوة الخيال هذه تتناسب مع الاتحاد الذي أصبح اعتماداً بين النفس والجسد، والحرية تعني توازن هذا الاتحاد الذي تحول إلى اعتماد مع اتحاد الروح مع الله أو الكلمة غير المخلوقة (مالبرانش). أخيرًا، لا يمكن اكتساب الحرية الإنسانية إلا في نهاية عملية قلب العلاقة العادية بين الخيال والفهم، من خلال هيمنة الخيال على الفهم، وعلى الأفكار غير الكافية من خلال أفكار كافية. ومع ذلك، فيما يتعلق بهذه النقطة الأساسية، وكذلك فيما يتعلق بالعديد من النقاط الأخرى، فإن ديكارت، أبو العقلانية الحديثة، يتخلف كثيرًا عن الانتقادات التي ذكرتها للتو. ليس فقط أننا لا نجد فيه أي أثر لفكرة اغتراب العقل بالقوة التخيلية ولا لقراءة العلاقات بين البشر المبنية على قوة الخيال (المتحولة إلى كشر)، بل يمكننا أن نجد في استخدامات مختلفة للخيال كافية لإبطال، جزئيًا على الأقل، انتقادات الخيال، أو نقد الخيال الذي قام به فلاسفة ما بعد الديكارتية بعبارات مشابهة تمامًا. نقد النقد الذي ليس بالتأكيد نقدًا مباشرًا للأطروحات والتحليلات التي لم يعرفها ديكارت، ولكنه يمكن أن يكون نقدًا أوليًا لأي محاولة لجعل الخيال عدوًا قويًا للعقل، أو مصدرًا مفتوحًا دائمًا لعدم العقل أو الجنون في الإنسان، وكذلك الأساس الذي يتكون في غياب الأساس من الرابطة الاجتماعية بين الناس.
ديكارت 1596-1650
من القواعد، سعى ديكارت إلى إظهار المساهمة المحددة للخيال، ودوره في المعرفة، بدلا من اعتباره عقبة في البحث عن الحقيقة. انتقل البحث على الفور نحو التعرف على ما يشكل المجال الصحيح للخيال، وسلطته، إذا جاز التعبير. لكن هذه الفكرة المثمرة للمساهمة المحددة والمجال الخاص لا يمكن فصلها عن الفكرة الأساسية والمرشدة في الفلسفة الديكارتية المتمثلة في وحدة الروح الإنسانية التي تظل دائمًا كما هي مهما كانت الأشياء التي تتعلق بها. إن العقل هو الذي يتخيل، ونفس العقل الذي يتصور يتخيل أيضًا، والخيال ليس قوة ستستحوذ على العقل وتجعله لعبته. الخيال لا يشكل نظاما يحكمه منطق خاص به، لا يمكن اختزاله إلى منطق العقل. بالنسبة له، يظل الخيال دائمًا بمثابة أداة يستخدمها العقل، بشكل أو بآخر، بحكمة أو بشكل غير شرعي، ولكنه دائمًا أداة، أو، وفقًا للغة ديكارت، طريقة للتفكير أو التصميم. (ولكن في مصطلح “الطريقة” ألا توجد أيضًا فكرة المناولة، وبالتالي الأداة أو الوسيلة؟). من نص القواعد (راجع القاعدة الثانية عشرة على وجه الخصوص)، يتم تقديم الخيال كمساعد وليس كعشيقة للخطأ والزيف، من الواضح ليس لأنه سيكون معصومًا من الخطأ أو مصدرًا للحقيقة، ولكن لأنه لا يشكل فمبدأه الخاص قادر على العمل بذاته، وبالتالي معارضة الفهم، وفقًا للمفهوم الثنائي العادي. أن الخيال هو أداة أو أداة، وليس قوة أو مبدأ، وهذا يعني أنه في تخيل العقل لا ينتج مادة للفكر تختلف عن تلك التي ينتجها عن طريق تصور أو استخدام العقول المحضة، ولكنه يعطي للأفكار التي سبق تصورها مادة للفكر. جانب أو مادة تميزها عن الأفكار المتخيلة فقط، والتي تجعلها معروفة على أنها خيالات (وليست صورًا). وبالتالي فإن دور الخيال هو تمثيل الأفكار التي هي متأصلة في العقل، لأنها أفكار وليست حركات جسدية، وبالتالي، بطريقة أو بأخرى، تم تصورها أو تمثيلها بالفعل. الخيال لا يخلق عالمًا، وهو ليس منتجًا لـ “أشياء” خاصة بها، إنه يجعل أفكار الأشياء قابلة للتصوير بقدر ما يستطيع، إنه يمنحها نوعًا من الجسد غير المادي الذي نسميه، ولكن ليس فقط في الهندسة، الشكل. نفس القوة المعرفية، النشطة أحيانًا والسلبية أحيانًا، هي، إذا جاز التعبير، القوة الوحيدة المشتركة بين جميع أفعال العقل أو عملياته التي من خلالها يحقق العقل نفسه أو يظهر نفسه كعقل. إن قدرات العقل ليست سوى الوظائف المختلفة لنفس القوة الروحية، وطرق مختلفة للتعامل مع الشيء الذي يتعامل معه. إذا كان الفهم البسيط أو الخالص هو حقيقة العقل وحده، ولا ينطبق على أي شيء آخر غير نفسه، فيمكننا القول أنه في جميع الأفعال التي ينطبق فيها العقل على معطى جسدي بالمعنى الواسع، يتم إنتاج فهم متجسد قد يكون فيه أكثر من ذلك. التحديدات وبالتالي أشياء يجب فهمها أكثر من الفهم البسيط أو الفكر. ولكن دعونا لا نستنتج أنه في التخيل، كما هو الحال في تجربة المشاعر أو الشعور، يشكل العقل كلًا واحدًا مع الجسد؛ وبعبارة أخرى، فإن المعطى الخيالي يؤثر فيه كما تؤثر عليه الأهواء، والإدراكات بشكل عام. لأنه من السمات الأساسية الأخرى للخيال الديكارتي أن لا يكون مجرد أداة مساعدة للفهم، بل وسيلة نشطة لوجود العقل. وبقدر ما يكون الحديث هنا عن الخيال الإبداعي أمرًا مشكوكًا فيه، فإنه سيكون من الاختزال أن نرى في الخيال فقط تأثيرًا في العقل لاتحاده مع الجسد. ليس لأن مفهوم الدقة لا يتضمن مفهوم الخيال هو أن العقل يخضع للخيال نتيجة لاتحاده الوثيق بالجسد وبالعالم. الخيال (وهو بالطبع ليس ذلك الجزء من الدماغ الذي تتشكل فيه صور أو أشكال الأشياء) ليس عاطفة للروح من خلال جسدها أو من خلال أشياء خارجية، بل هو بالأحرى طريقة لصنع هذه الأشياء وحتى هذه الأشياء. الجسم حاضر. وبالتخيل، أي بالرغبة في التخيل، يؤثر العقل على ذلك الجزء من الدماغ القادر على استقبال الصور أو الآثار، ويحدد أشكال الأشياء التي يفكر فيها أو يتصورها. من المؤكد أن هذا المفهوم للخيال الموضح في القاعدة الثانية عشرة والذي تم تطويره بشكل مثير للإعجاب في التأمل السادس يعتمد على ارتباطه الوثيق بالفكر الهندسي لديكارت.